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随着山上的小弟子日渐增多，读书修行论道成了一件自然而然的事情，会经常组织在一起论道的聚会。刘莲也加入其中。
甲：“道德经中:‘天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。’应当如何解释？这于后面的一些段落，好像有矛盾，比方说道德经第十三章:‘爱以身为天下者，乃可以托于天下。’这句话说，把天下当做自己的身体那样对待，那么选择这个人治理天下是明智的。”
乙：“这句话可以解释为天地是没有分别心的，祂没有好坏之分，对万物都是一样。圣人也没有任何分别心，所以对好人、坏人都是一样的。所以圣人教化世人，是不应当区分种族、宗教、行业、贵贱的。”
丙：“刍狗主要在古代祭祀的时候使用，祭祀期间会备受重视，但是祭祀完成后就毫无用处，被随意丢弃，或用火烧掉。是否意味着一个人，哪怕再成功，不管有多少高光的时刻，也终将被上天舍弃，所以功成身退，才是最好的归宿。否则，被天地抛弃后就不会有好下场。”
刘莲：“‘天地不仁，以万物为刍狗’字面意思是天地并不仁慈，把万物当作没有生命的贡品；然而联系上下文，这种理解有失偏颇。另一种理解则是认为老子想表达天地公平的观点。即天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切顺其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为造成的，包括运气、因果，与天地无关；天地顺其自然，按照其发展规律，得到应有的结果。
同理‘圣人不仁，以百姓为刍狗’的字面意思是：圣人没有仁爱之心，对待百姓也如同对待刍狗一般。实际上是说圣人没有区别之心，对待所有人都一样，任凭人们自作自受。也就是说，自然的法则是对待世间万象一切平等，在人的世界里，也应如此才是正道。”
丁：“那慈悲心，慈悲众生是不是有为？如果无为，一切顺应自然，应该少管闲事，与慈悲救渡是否矛盾？”
这时众人都陷入思考之中，一时很难给出答案。
刘莲:“无为和少管闲事并不是完全相同的概念，它们之间有一些区别。无为是指不刻意追求结果，不强制干预自然规律，而是顺应自然，让事情自然发展。而少管闲事则是指不要多管闲事，不要干涉别人的私事和个人空间。
慈悲救度是一种积极的行动，是指关注他人的痛苦和困难，尽力去帮助他们，给予关爱和支持。这与无为并不矛盾，因为慈悲救度是出于对他人的关心和爱，而不是为了追求某种结果或回报。在慈悲救度的过程中，我们可以顺应自然，不去强制干预自然规律，而是以一种自然的方式去帮助他人。
因此，无为和慈悲救度并不是矛盾的，它们可以相互补充，共同实现。我们可以以一种自然的方式去帮助他人，不去强制干预自然规律，让事情自然发展，同时也可以关注他人的需要和痛苦，尽力去帮助他们，给予关爱和支持。这样就可以实现无为和慈悲救度的共同目标，即实现内心的大愿。”
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